FiloXarxa Diccionari enciclopèdic de filosofia: autors, conceptes, textos

2. La desesperació de la finitud equival a falta d'infinitud

La raó d'aquest fenomen -segons va quedar exposat en l'apartat anterior- cau en la dialèctica que el jo sigui una síntesi, per la qual cosa una cosa mai deixa de ser la seva contrària.

Mancar d'infinitud és desesperada limitació i estretor. Aquí, naturalment, només es parla de limitació i estretor en el sentit ètic. En canvi, en el món pròpiament no es parla més que d'estretor intel·lectual o estètica, i, sobretot, de la qual cosa més es parla és de les estretors en el sentit econòmic; ja que la mundanitat consisteix com calment que s'atribueixi un valor infinit a allò indiferent. La consideració mundana de les coses sempre es refereix a les diferències entre home i home, no tenint -com és obvi, ja que tenir-ho significa espiritualitat- cap comprensió per a l'únic necessari i, en conseqüència, tampoc la té sobre la limitació i estretor que representa el fet d'haver-se un perdut a si mateix; només que ara aquesta pèrdua no succeeix mitjançant l'evasió cap a l'infinit, sinó fent-se un completament finit i, en comptes de ser un jo, haver-se convertit en un nombre, en un de tants, en una simple repetició d'aquesta eterna monotonia.

La limitació desesperada és carència d'originalitat, o que un s'ha desposseït a si mateix de la seva originalitat primitiva, havent-se, en el sentit espiritual, castrat. Perquè tot home, en la seva estructura primitiva, està natural i atentament disposat per ser un jo, i en quant té sens dubte molts bords, però aquests no han de destrempar-se, sinó esmolar-se amb suavitat, de manera que l'home de cap manera renunciï a ser si mateix per por als homes, o mogut per la mateixa por no s'atreveixi tan sols a ser si mateix en tota la seva singularitat més essencial -fins i tot amb els seus mateixos bords; els quals, per descomptat, no han de destrempar-se- i en la qual u és si mateix davant si mateix. Però així com hi ha una mena de desesperació que s'enfonsa cegament en l'infinit perdent-se un mateix, també hi ha una altra que consisteix si fa no fa que «els altres» li escamotegin a un el seu propi jo. D'aquesta manera, amb tant de mirar a la multitud dels homes en torn seu, amb tant de tràfec en tota mena de negocis mundans, amb tant d'afany per arribar a ser prudent en el coneixement de la marxa de totes les coses del món.... el nostre subjecte va oblidant-se de si mateix, i fins i tot arriba a oblidar -entenent-se en el sentit diví de l'expressió- com s'anomena, sense atrevir-se ja a tenir fe en si mateix, trobant-se molt arriscat això de ser un si mateix, i infinitament molt més fàcil i segur això de ser com els altres, és a dir, un mona d'imitació, un nombre enmig de la multitud.

En el món realment ningú s'adona d'aquesta manera de desesperació. Al revés, l'home que s'ha perdut a si mateix d'aquesta manera, i precisament per això, entra en possessió de totes les perfeccions requerides per prendre part en qualsevol empresa o negoci, podent estar segur que l'èxit no tardarà en somriure-li en el món. Aquí no hi ha cap entrebancada, aquí l'home no troba cap dificultat amb el seu propi jo o amb la tasca de fer-se infinit, sinó que queda polit com un cant rodat i com una moneda corrent que va de mà en mà. Ningú li considera en absolut com un home desesperat, sinó que tots veuen en ell un home a carta com cal. El món en general, cosa ben òbvia, no té ni idea sobre l'autènticament terrible. És natural que no es consideri de cap manera com a desesperació el que no li ocasiona a un cap molèstia en la vida, sinó que la fa més còmoda i plaent. Per veure que aquesta és la perspectiva dels judicis mundans basta fer, per exemple, un mer repàs de gairebé tots els refranys a l'ús, els quals no són més que regles de prudència. Així es diu que un haurà de penedir-se deu vegades per haver parlat, en contra d'una per haver-se callat. I per què? Perquè l'haver parlat en quant fet extern pot ocasionar-li a un moltes molèsties, ja que es tracta d'una realitat. Com si el callar no fos res! Sent així que el callar constitueix el major dels perills. Perquè, callant, un queda com totalment abandonat a si mateix sense que la realitat vingui a tirar-li una mà amb els càstigs que ella imposa, o deixant que les conseqüències del que ha dit caiguin sobre ell. En aquest sentit la cosa va ben quan un calla. Però precisament per això, el que sap el que és allò terrible, -te'm més que cap altra cosa qualsevol errada o falta que es perdi en l'acció interiorizadora, sense deixar cap rastre a l'exterior. També és perillós als ulls del món l'arriscar quelcom. I per què? perquè així es pot perdre. Allò prudent és no arriscar res. I, no obstant això, com calment, per no arriscar res es pot perdre amb la més espantosa facilitat el que difícilment s'hagués perdut arriscant-se, per molt que es perdés, i que en tot cas no hauria perdut mai amb aquesta facilitat i com si fos res. Què és el que pot perdre un d'aquesta manera? A si mateix! Perquè si jo m'he arriscat en fals. llavors no pansa res, la mateixa vida m'ajuda amb el seu càstig. Mes si no arrisco res en absolut, qui m'ajudarà llavors? De què em servirà treure, covardament, partit de tots els avantatges del món perquè no he arriscat res en el sentit més eminent de la paraula -el que significaria que un havia obrat amb plena consciència de si mateix- si perdo el meu propi jo?

Això és el que com calment succeeix amb la desesperació de la finitud. L'home que està així desesperat pot viure a les mil meravelles en la temporalitat, i ser un home en aparença lloat pels altres, honrat i ben vist, ocupant-se sempre en tota mena de projectes terrenys. Per descomptat, la qual cosa s'anomena mundanitat no és més que la suma de tals homes, sobre els quals es pot afirmar que han quedat adscrits al món. Semblants homes fan gala dels seus recursos, amuntonen diners, realitzen sensacionals gestes mundanes, són artistes de la previsió, etc., etc..., i fins i tot potser passin a la història, però no són de cap manera si mateixos, no tenen en el sentit espiritual cap jo, no posseeixen cap jo en virtut del qual arriscar-ho tot en un moment donat, ni posseeixen cap jo davant Déu; i tot això malgrat ser tan egoistes.

__________________________________________________

Aquesta obra està sota una llicència de Creative Commons.